제1장

道可道, 非常道. 名可名, 非常名.

無名, 天地之始, 有名, 萬物之母.

故常無欲以觀其妙, 常有欲以觀其邀.

此兩者同出而異名, 同謂之玄.

玄之又玄, 衆妙之門.

말로 표현할 수 있으면 이는 정상의 도가 아니다.이름 붙일 수 있는 이름은 정상의 이름의 아니다.

이름 없는 것[無名]은 천지의 처음이고,이름 있는 것[有名]은 만물의 어머니이다.

그런 까닭에 상무에서 그 지극히 미묘한 것을 보고자 하고, 상유에서 그 결과를 보고자 한다.

이 有와 無 두 가지는 같은 것에서 나왔으나 이름이 서로 다를 뿐이다.

그 같은 것을 幽玄이라고 한다. 유현하고 또 유현하여 모든 미묘한 것이 나오는 문이다.

-제1장은 노자철학의 근본인 도에 관한 기본적 원리를 설명하고 있다.

상무는 영원히 형용할 수도, 이름지을 수도 없는 도에서 지극히 미묘한 작용을 보고자 하고, 상유에서 천지만물의 귀착을 보고자 한다.

도가 아니면 천지가 형성될 수 없고,천지가 아니면 도는 작용을 나타낼 수 없다.무형의 도와 유형의 천지는 근본이 같은 것이다.

이름이 다를 뿐 근본은 같은 것에서 나왔다는 것이다.

제7장

天長地久. 天地所以能長且久者, 以其不自生. 故能長生.

是以聖人後其身而身先, 外其身而身存.

非以其無私耶. 故能成其私.

하늘은 길고 땅은 오래이다. 하늘과 땅이 능히 영원할 수 있는 것은 그것이 스스로 살려고 하지 않기 때문이다. 그렇기 때문에 영원히 살 수 있는 것이다.

성인은 자신을 위한 일을 미루기 때문에 실은 앞서게 되고, 자신의 이익을 제외하기 때문에 실은 거기에 있게 되는 것이다.

그것은 그에게 사심이 없기 때문이 아니겠는가. 사심이 없기 때문에 능히 그 자신의 이익이 성취되는 것이다.

-천지는 영원히 살아 있다.그럴 수 있는 이유는 천지가 스스로 제가 살겠다고 애쓰지 않기 때문이다.

天道가 無爲自然이므로 도리어 천지 자신이 영원할 수 있고 성인은 이 무위자연을 본받아 사심이 없기 때문에 도리어 자신을 성취할 수 있다는 것이다.

제8장

上善若水. 水善利萬物而不爭. 處衆人之所惡. 故幾於道.

居善地, 心善淵, 與善仁, 言善信, 正善治, 事善能, 動善時.

夫唯不爭, 故無尤.

최상의 선은 물과 같다. 물은 모든 생활에 이로움을 주면서 다투지 않는다. 모든 사람들이 싫어하는 낮은 곳에 즐겨 있다. 그런 까닭에 물은 거의 도에 가까운 것이다.

사람이 사는 곳은 땅을 선택해야 하며, 마음은 생각이 깊어야 하며, 말은 믿음성이 있어야 하며, 정치는 다스려져야 좋고, 일의 처리는 능숙해야 좋으며, 행동하는 것은 때에 알맞아야 좋다.

그렇게 하는 것만이 다투지 않는 것이다. 그런 까닭에 잘못됨이 없다.

-이 장은 다투지 않는 것이 최상의 선이라고 말한다. 그 최상의 선의 상징으로 노자는 물을 예로 들고 있다.

물은 사람들이 싫어하는 낮고 더러운 곳에 있으므로 천하가 그와 더불어 다툴 이유가 없다.

물은 온갖 생물에게 이로움을 주고 있다. 혜택을 주는 것이다. 남에게 훌륭한 일을 하려면 다른 사람과 경쟁하게 된다. 경쟁이란 곧 다투는 것이다. 그러나 남과의 다툼을 수반하는 선은 이미 최상의 선은 아닌 것이다.

물은 온갖 생물에게 이로움을 주면서도 다투는 일이 없으니 최상의 선이다. 최상의 선이면 도에 가깝다. 그래서 물은 도에 가깝다고 한 것이다.

사람도 다투지 않는 선을 지녀야만 한다. 위치는 낮은 곳을 선택하며,마음은 깊어야 하며,말은 믿음성이 있어야 하고,행동은 때에 알맞아야 한다.

그렇게 한다면 다툼이 일어나지 않을 것이다. 이것이 사람으로서 도에 가까운 최상의 선이 된다는 것이다.

제9장

持而盈之, 不如其已. 贅而銳之, 不可長保.

金玉滿堂, 莫之能守. 富貴而驕, 自遺其咎.

功遂身退, 天之道.

이미 가지고 있는 것을 더 채우려 하는 것은 그만 두는 것만 못하다.

이미 두드려 버린 것을 더 예리하게 만들면 오래 보존하기가 어렵다.

금과 옥이 집에 가득하면 이것을 지킬 수가 없고, 부귀하여 교만하면 스스로 화를 불러오게 된다.

공을 이루고 자기는 물러가는 것이 하늘의 도이다.

-이 장은 완성과 풍만은 쇠퇴에 연결되기 때문에 길게 보존할 수 없음을 말한 것이다.다시 말해서 무엇이나 조금 덜 찬 것, 조금 부족한 듯한 것, 겸허한 것, 그런 것이 좋다는 것이다.

어느 정도의 한계에서 만족할 줄 알아야 하며, 조금은 부족한 듯한 위치에 머물러야 한다. 물러가야 할 시기가 오면 미련없이 물러설 줄 알아야 한다.

결국, 마음은 항상 겸허한 것이 좋고, 더 나아가 근신하고 두려워할 줄 알아야 한다는 것이다.

제17장

太上, 下知有之. 其次, 親而譽之.

其次, 畏之. 其次, 侮之.

信不足焉, 有不信焉. 悠兮, 其貴言.

功成事遂,百姓皆謂我自然.

가장 훌륭한 군주는 아래 백성들이 다만 임금이 있다는 것만을 알 뿐이다.

그 다음의 군주는 백성들이 그에게 친근함을 가지며 그를 칭찬한다.

그 다음의 군주는 백성들이 그를 두려워 한다.

그 다음의 군주는 백성들이 그를 업신여긴다.

군주에게 믿음성이 부족하면 백성들은 그를 믿지 않는다.

조심하여 그말을 소중히 여기고 함부로 말하지 말아야 한다.

최선의 군주는 무위의 정치를 하기 때문에 공을 이루고 일을 성취해도 백성들은 알지 못하고 내가 저절로 그렇게 되었다고 말한다.

-太上은 덕을 귀하게 여기고,은혜를 베풀고 갚기를 힘쓴다고 했다. 지상의 세상에서는 다만 덕으로 사람을 대접하고 은혜를 베풀어도 보답을 바라지 않는 것을 귀하게 여긴다.

정부가 모름지기 성신으로 인민을 대할 때 인민은 비로소 마음으로 기뻐하고 정성껏 복종하게 되는 것이다.

天道는 말하지 않아도 사시에 행해지고 王道 역시 말하지 않아도 인민이 얻는 것이다.즉, 정치는 말을 많이 하는 데에 있지 않고, 묵묵히 실행하는 데에 있다.

제24장

企者不立, 跨者不行. 自見者不明, 自是者不彰.

自伐者無功, 自矜者不長.

其在道也,曰餘食萃行, 物惑惡之. 故有道者不惑.

발돋움하여 서는 자는 서 있을 수가 없고 양다리를 벌리고 서는 자는 걸을 수가 없다. 스스로 나타내는 자는 분명히 나타나지 않고, 스스로 잘했다고 하는 자는 드러나지 않는다. 스스로 자랑하는 자는 공이 없고, 스스로 잘난 체하는 자는 오래 가지 못한다.

그것은 도에 있어서는 먹다 남은 음식이요, 쓸모 없는 행동과 같으므로 누구나 이를 미워한다. 그러므로 도가 있는 자는 행하지 않는다.

-이 장에서는 인생은 자연의 이치에 순응해야 한다는 것을 말했는데, 여기에서는 특히 자연을 어기면 자기 몸에 해롭다는 것을 경계하고 있다.

處世의 行事는 정도에 의거하여 실천하고 행해야만 능히 실제의 효과를 얻을 수 있는 것이다.

제33장

知人者智, 自知者明. 勝人者有力, 自勝者强.

知足者富, 强行者有志. 不失其所者久, 死而不亡者壽.

남을 아는 사람은 지혜 있는 자이지만 자신을 아는 사람은 더욱 밝은 사람이다. 남을 이기는 사람은 힘이 있는 자이지만 자신을 이기는 사람은 더욱 강한 사람이다.

만족함을 아는 사람은 부자이고, 힘써 행하는 사람은 뜻이 있는 자이다. 자기의 위치를 잃지 않는 사람은 長久할 수 있고, 죽어도 없어지지 않는 사람은 長壽할 것이다.

-처세란 모름지기 사람을 아는 밝음이 있어야 한다.이 밝음이 있을 때 적당한 대비책을 강구하게 된다. 그러나 이는 쉬운 일이 아니다. 그렇기 때문에 지혜라고 할 수 있는 것이다.

착한 일을 좋아 하면서도 실천하지 못하고 과실을 알면서도 능히 고치지 못하면, 이는 곧 스스로 무너지는 것을 달게 받는 약한 자이다.

능히 스스로 알고 스스로 강해야만 도에 밝은 자라 할 수 있다. 도에 밝은 사람은 살고 죽는 것이 곧 자연의 변화라는 것을 알아서 삶과 죽음을 보기를 마치 주야와 같이 한다.

삶과 죽음에 내 몸이 변할 것이 없기 때문에 어디를 가든지 나 아닌 것이 없고 어디를 가든지 스스로 얻지 못 하는 것이 없다.

제40장

反者, 道之動, 弱者, 道之用.

天下萬物, 生於有, 有生於無.

근본으로 돌아간다는 것은 道의 움직임이요, 약한 자는 道의 用이다.

천하만물은 有에서 나오고, 有는 無에서 나온다.

-이 장에서는 도의 움직임과 도의 작용에 대해서 말했다. 도의 본체는 본래 고요한 것인데 움직인 뒤에 작용이 발생하여 동과 정이 서로 작용하는 것이다.

道體는 虛靜하다. 때때로 그 공능을 발휘하는데 그것이 곧 動이다. 한 번 움직이고 한 번 고요하며 고요하다가 또 움직이는 데에 일정한 법칙이 있어 순화하여 그치지 않는다.

도 속에는 剛한 것이 있고 柔한 것이 있기 때문에 능히 강할 수도 있고 약할 수도 있어,약한 것은 참으로 약한 것이 아니고 곧 일에 인해서 制宜의 한 작용으로 인해 새기는 것이다.


제43장

天下之至柔, 馳騁天下之至堅, 無有入無間. 吾是以知無爲之有益.

不言之敎, 無爲之益, 天下希及之.

천하의 가장 부드러운 것이 천하의 가장 단단한 것을 향하여 달리고, 형체도 없는 기는 틈이 없는 곳까지 침투한다. 여기에서 나는 무위가 유익하다는 것을 안다.

말하지 않는 가르침과 무위의 유익함에 도달하는 사람은 천하에 드물다 .

-이 장에서도 유로써 강을 이기고 무로써 유를 이기는 뜻에 대해서 말하고 있다.

물은 부드럽고 돌은 단단하다. 그러나 추녀물이 언덕의 돌을 무너뜨릴 수 있으니,천하의 부드러운 것이 지극히 단단한 것을 부슬 수 있다.

道體는 형체가 없이 곧 無形한 속에서 그 功能을 발휘한다.그러므로 <無爲>라고 한다.

무위의 유익함은 내가 일이 없으니 백성이 저절로 富하게 된다는 것이다.

제44장

名與身孰親, 身與貨孰多, 得與亡孰病.

是故甚愛必大費, 多藏必厚亡. 知足不辱, 知止不殆, 可以長久.

이름과 몸은 어느 것을 더 친하게 여겨야 하겠는가? 몸과 재물은 어느 것이 더 소중한가? 이런 것을 얻는 것과 잃는 것은 어느 것이 더 나를 병들게 하는가?

그런 까닭에 재물을 몹시 사랑하면 반드시 크게 허비하고, 많이 감추어 두면 반드시 많이 잃게 될 것이다. 족한 것을 알면 욕됨이 없고, 그칠 줄을 알면 위태하지 않아 가히 장구할 것이다.

-이 장에서는 명리를 위하여 생명을 잃는 일이 있어서는 안 됨을 가르치고 있다.

헛되이 명리를 탐하고 구하여 욕을 당하거나 위험에 처하지 않도록 하는 것이 인생의 장구한 계획이 된다는 것이다.

이름을 위하여 죽고 이익을 위하여 죽는 것은 모두 인생을 망치는 일이다.까닭에 도가 있는 사람은 족한 것을 알고 그칠 줄을 안다.

그칠 줄을 아는 자는 도를 어겨 가면서 명예를 바라지 않고 잘한 것을 자랑하여 이름 없기를 바라지 않는다. 이는 곧 마음이 편안하고 이치가 장구함을 얻는 도인 것이다.

제45장

大成若缺, 其用不弊. 大盈若沖, 其用不窮.

大直若屈, 大巧若拙, 大辯若訥.

躁勝寒, 靜勝熱, 淸靜爲天下正.

대성은 이지러진 것 같으나 그 쓰임은 끝이 없다. 크게 찬 것은 빈 것 같지만 그 작용은 끝이 없다. 크게 곧은 것은 굽은 것 같고, 크게 교한 것은 졸한 것 같고, 큰 웅변은 말이 서투른 것 같다.

움직이면 추운 것을 이기고, 고요하면 더운 것을 이기고,맑고 고요하면 천하의 바른 것이 된다.

-이 장에서는 도의 功能을 말했다.

大成은 천지와 같다. 그러므로 하나의 큰 화로와 같이 만물을 주조하는 것이 생생하고 쉬지 않는다.

大盈이란 양화의 기운이 우주에 가득 차서 보아도 도이지 않고 잡아도 잡이지 않아서 있는 바가 허무한 것과 같다.

大直이란 장강의 물이 바로 동쪽을 향해서 흐르는 것과 같다.

大巧는 조화만한 것이 없는데 묘도는 자연스러워서 그 조작의 기교를 볼 수 없으므로 졸한 것 같다고 한다.

辯이란 각각 다투어 이기고자 하여 사시에 밝은 법이 있어도 의논하지 않으며, 만물이 이치를 이루어도 말하지 않는다는 것이다.

成과 缺, 盈과 沖, 直과 屈, 巧와 拙, 辯과 訥은 모두 유형의 사물을 빌어다가 도에 비유한 것이다. 그러나 도는 본래 형체가 없어서 비유할 수 없는 것이니 이는 또한 부득이하게 말하려 한 것일 뿐이다.

제71장

知不知上, 不知知病.

夫唯病病, 是以不病.

聖人不病, 以其病病. 是以不病.

알면서 알지 못한다고 하는 것이 상이요, 알지 못하면서 안다고 하는 것은 병이다.

오직 병을 병으로 알아야 한다.그래야만 병이 되지 않는다.

성인은 병이 되지 않는데 그것은 병을 병으로 알기 때문이다.그러므로 병이 되지 않는 것이다.

-이 장에서는 세상 사람들로 하여금 알지 못하는 것을 안다고 하지 말 것을 경계하고 있다.

<장자>에 말하기를, '그 어리석음을 아는 자는 크게 어리석은 자가 아니요, 그 의혹됨을 아는 자는 크게 의혹된 자가 아니다. 크게 의혹된 자는 몸이 다하도록 볼 수가 없고, 크게 어리석은 자는 몸이 다하도록 신령스럽지 못하다.'했다.

道體는 광대하고 현묘해서 그 지극한 데 이르러서는 비록 성인이라도 또한 알지 못하는 바가 있다. 그런 까닭에 도에 대해서는 이미 깊고 간절하게 아는 것이 있으면서도 자기는 아는 바가 부족하고 알지 못하는 것이 오히려 많다고 하니, 이것은 가장 고명한 상등의 학자이다.